SETE LINHAS - SETE VIBRAÇÕES - SETE ORIXÁS

ORIXÁS

O sete é um número magístico, muito presente na Umbanda, que também limita as Vibrações Divinas. Seria Deus, então, uma energia cósmica sétupla, que portanto se divide em Sete Linhas, Sete Vibrações ou Sete Orixás, como queiram.

Dada a diversidade da Umbanda, encontramos vários tipos de ritual:

Umbanda Popular - Macumbas ou Candomblés de Caboclos;

Umbanda tradicional - Oriunda de Zélio Fernandino de Moraes;

Umbanda Branca e/ou de Mesa (Umbandeck) - Sem uso de elementos e sem saudação à Orixás, seguindo orientações do Espiritismo

Umbanda Omolokô - Culto dos Orixás com trabalho direcionado dos Guias;

Umbanda Traçada - Sacerdote faz culto de Umbanda e Candomblé.

Umbanda Esotérica - Intitula a Umbanda como a Aumbhandan: "conjunto de leis divinas";

Umbanda Iniciática - É derivada da Umbanda Esotérica com influência Oriental,

Umbanda de Caboclo - foco principal na cultura xamânica;

Umbanda de pretos-velhos - foco principal no comando feito pelos pretos-velhos;

Explica-se, também por isto, a variedade na definição das Sete Linhas da Umbanda, que se dá conforme o entendimento de cada sacerdote. Há um consenso de que Sete são os Orixás "Principais", que são exatamente as Sete Vibrações Divinas. Mas como dito, há divergência entre os sacerdotes e correntes sobre quais devem ser esses Sete Orixás, como divergem também sobre rituais e fundamentos.

Zélio de Moraes cultuava os Sete Orixás como sendo: Oxalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Iemanjá, Iansã e Exu.

Já W.W. Matta e Silva informa que "devem" ser cultuados: Oxalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Iemanjá, Yori e Yorimá.

Rubens Saraceni trouxe outra definição informando que Oxalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Iemanjá, Oxum e Obaluaiê são os Orixás Universais.

Pai Ronaldo Linares e Pai Fernando seguem como fazia Zélio de Moraes, porém cultuam Oxum ao invés de Exu.

E Manoel Lopes (Núcleo Mata Verde) define os Sete Orixás como sendo: Oxalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Iemanjá, Iansã e Yorimá (Omulu).

Claro que têm outros orixás, cultuados inclusive pelos citados acima, mas que estariam numa classificação horizontal, como "Orixás Menores". Importante lembrar que todos os filhos de fé recebem vibrações das Sete Linhas, ou seja, dos Sete Orixás, conforme os próprios núcleos de força de nosso corpo representam, porém há uma, duas ou três vibrações que se destacam sobre determinada pessoa. Por isso fulano é "filho de Xangô", enquanto outro traz em sua coroa a proteção de Ogum e Iemanjá, e daí por diante.

Há certo entendimento também de que outros Orixás não entram na classificação principal dos "Sete Orixás Maiores" por serem energias cósmicas que já são representadas pelas vibrações definidas na hierarquia principal.

Como saber quem é seu pai de cabeça? Como saber que orixá é a força regente do seu caminho?

Também há divergência quanto a isto. O jogo de búzios, que é uma prática do Candomblé, é usado também por alguns sacerdotes umbandistas com o fim de identificar os Orixás. Mas esta identificação às vezes é feita pela numerologia ou pela astrologia. Há ainda o jogo de obi, que é jogado pelo sacerdote e confirmado por mais uma ou duas pessoas. E alguns sacerdotes entendem que a definição se dá pela própria manifestação da vibração do Orixá: vários pontos são cantados até que o Orixá de cabeça se manifeste.

Não se preocupe demasiadamente com as definições, se preocupe em ser um bom filho ou filha de fé, faça suas saudações com seriedade, viva as Verdades da Umbanda e que Sete sejam suas Virtudes. Que o caminho de todos nós esteja aberto para o entendimento e que, com segurança, todos possam seguir as orientações de seus pais e mães de cabeça, com respeito e fé.

ANAUÊ!!